Filosofia

In questo saggio ormai classico, rivisto e ripubblicato in una nuova edizione, Nicola Perullo propone un cambio di prospettiva radicale: il gusto non è un “senso minore”, ma un'esperienza estetica e relazionale che ci mette in contatto con noi stessi, con gli altri e con l'ambiente in cui viviamo. L'autore attraversa i diversi modi in cui viviamo il cibo – dal piacere immediato al sapere consapevole, fino alla sorprendente dimensione dell'indifferenza – per arrivare a proporre una vera e propria “saggezza del gusto”: un atteggiamento aperto, flessibile, capace di dare valore tanto alle grandi tavole stellate quanto ai gesti quotidiani e apparentemente banali. Scritto con linguaggio chiaro e accessibile, ma ricco di riferimenti filosofici e culturali, Il gusto come esperienza diventa così una bussola per orientarsi tra le derive della “gastromania” contemporanea e per riscoprire nel cibo non un feticcio da consumare, ma una relazione vitale ed ecologica che riguarda tutti noi.

Torino, primavera 1988: un viaggiatore in cammino di studio, era allora giovane e appassionato del marxismo, incontra un filosofo marxista che, “in solitudine”, stava percorrendo un sentiero di montagna assai impervio, portando con sé, nello zaino, la sua filosofia, che riteneva ancora “imperfetta”, intesa come “proposta per ricostruire il marxismo contemporaneo” …

Un lungo viaggio nel femminile: l'opera polifonica di Julia Kristeva fin dal principio si configura come una traversata in questo «continente oscuro», che lei esplora a partire dalla propria esperienza di donna, scrittrice e analista. Un viaggio che in queste pagine prende forma attraverso una costellazione di scritti inediti, testi di conferenze, interviste e interventi pubblici raccolti intorno a un fuoco centrale: il femminile come forza trasformativa in un'epoca di radicale mutamento antropologico. Kristeva esplora il femminile come elemento radicato nella psiche di ogni essere umano, capace di generare cambiamento e creatività. Sfidando gli stereotipi legati al genere, Kristeva mette in gioco diversamente le identità sessuali, celebrando la singolarità dell'esperienza individuale. Attraverso una prospettiva che unisce psicanalisi, filosofia, politica e letteratura, l'autrice lega il linguaggio al corpo vivente, interrogando la differenza sessuale e la guerra tra i sessi, ragionando sul tema dell'erotismo materno, sul potere dell'abiezione, ma anche sulla libertà individuale e sul bisogno di credere, il cui ascolto costituisce oggi un antidoto all'integralismo. In dialogo con figure come Hannah Arendt, Melanie Klein, Colette, Teresa d'Avila e Simone de Beauvoir, ma anche con Dostoevskij e i poeti simbolisti francesi, Kristeva elabora il suo preludio a un'etica del femminile suggerendo che ogni individuo ha il potere di inventare il proprio sesso e la propria identità, dando così piena espressione della propria potenza creativa.

Questo saggio è un percorso di riflessione e formazione per comprendere meglio se stessi e l'oggi, riguarda il narcisismo contemporaneo e le derive dell'umano: gli egoismi, gli isolamenti, le precarietà, l'odio (femminicidi, abusi, violenze giovanili, invidie ecc.). Oggi, però, dove tutto deve essere veloce, senza attesa-e, facile, a portata di mano, il pensiero slogan, l'autrice propone il "Pensiero lungo", al cui interno si collocano i semi della veglia (vigilanza), della speranza, della promessa, un pensiero che fecondi azioni responsabili verso l'umanità contro l'indifferenza, l'egoismo, il "tutto e subito". In quest'epoca in cui si rischia di conoscere tutto di niente, non giovano i pensieri corti, le opinioni, ma le concezioni che connettono i vari punti della conoscenza e dell'azione, i saperi particolari e le singole parti della nostra cultura. È necessario, quindi, rafforzare lo sfondo di senso che chiamiamo umano con il rammemorare, il dire responsabile, il saper riparare, l'empatizzare, il parlarsi. Come ha scritto Hannah Arendt, "Rimedio alla caotica incertezza del futuro è la facoltà di avere visione e di fare e mantenere le promesse, cioè di progettare coraggiosamente il futuro". Tali pensieri e capacità dovrebbero essere rilevanti nelle relazioni, ma anche nella politica e nella scuola per formare persone sensibili e responsabili.

Questo libro riporta fedelmente la trascrizione di un corso inedito che Panikkar tenne alla Pontificia Università Lateranense di Roma durante l’anno accademico 1962-1963. In esso vengono messe a confronto la cultura occidentale e quella orientale, il cristianesimo e l’induismo, in un momento cruciale della loro storia, quando entrambe entrano in una crisi che, come scrive Panikkar, «potrebbe anche apparire senza via d’uscita», nell’ipotesi che ciascuna possa trovare nell’altra gli elementi vitali attraverso cui rinnovarsi. In modo emblematico le figure scelte da Panikkar come simboli delle due culture, Kierkegaard e Sankara, non soltanto incarnano il prototipo delle mentalità e delle psicologie occidentali e orientali – ognuna con le sue inclinazioni, la sua ricchezza e i suoi limiti –, ma entrambe condividono il fatto di vivere in tempi di decadenza religiosa e, proprio per questo, di anelare alla verità assoluta. Completano la pubblicazione una selezione di schemi e grafici riassuntivi redatti da Panikkar stesso come canovaccio delle lezioni.