Morcelliana

A partire dal Settecento, si sperimenta a teatro una recitazione più realistica: l'attenzione all'intensità delle passioni e al valore espressivo del gesto, del volto e del tono trasforma il discorso in emozione. Il rapporto tra arte attoriale e filosofia si consolida e solleva interrogativi che stimolano la riflessione estetica: come agisce e reagisce il corpo dell'attore? Qual è il suo rapporto con il personaggio? Come si può definire l'oggetto “spettacolo” e il ruolo, in esso, dello sguardo del pubblico? In dialogo, tra gli altri, con Denis Diderot, Marcel Proust, José Ortega y Gasset, Bertolt Brecht, il volume indaga la natura e i paradossi dell'arte della rappresentazione. Tra attore e spettatore vige un tacito accordo: il primo abbandona se stesso per accompagnare lo spettatore in un mondo di finzione, il secondo accetta di credere, di essere ingannato, di farsi testimone presente ma invisibile di azioni che si svolgono come se nessuno guardasse. Tracciando una soglia tra reale e irreale, il teatro non si limita a rispecchiare l'esistente, ma offre prospettive di senso inedite, capaci di rendere più profonda la nostra comprensione del mondo e dell'io.

Costante, anche se poco nota, è stata l'attenzione di Ricoeur alla teologia protestante del Novecento, come mostra l'interpretazione qui proposta del pensiero di Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), il teologo ucciso dai nazisti autore del celebre Resistenza e resa. I temi della secolarizzazione, della morte del Dio della metafisica, della fine del “Dio tappabuchi” in un mondo diventato adulto, della fede come fiducia in Dio qui e ora sulla terra sono letti da Ricoeur come ispiratori della sua stessa filosofia. I rapporti di Bonhoeffer con Barth (la scoperta che la fede cristiana non è una religione), Bultmann (la demitizzazione della fede biblica) e Nietzsche (la morte di Dio) sono ricostruiti mostrando l'attualità della sua prospettiva: credere in Dio significa fare professione di ateismo verso gli idoli religiosi.

Secondo il racconto del libro della Genesi, l'uomo è stato creato «a immagine e somiglianza di Dio». Ma come può essere immagine di Dio – che è incorporeo, eterno, immutabile, incorruttibile – una creatura corporea, destinata alla morte, soggetta al mutamento e nella quale il bene coesiste col male? Come credere alle parole della Scrittura se la natura umana sembra tanto distante da quella divina? Nel più celebre trattato di antropologia cristiana dell'antichità, composto intorno al 378 d.C. e qui proposto in una traduzione che tiene conto dell'edizione critica più recente, Gregorio di Nissa affronta questi interrogativi in dialogo con la sapienza greca e la tradizione teologica ed esegetica dei primi secoli. L'immagine, per essere tale, deve discostarsi in parte da ciò di cui è immagine: per questo l'essere umano, culmine della creazione e custode di un intelletto divino, ha con Dio un rapporto di identità e, al tempo stesso, alterità.

Charles Dickens è già uno scrittore di fama internazionale quando, nell'estate del 1844, lascia l'Inghilterra per trascorrere un anno con la famiglia in Italia. Passando per Parigi, Lione, Avignone, Marsiglia, si stabilisce a Genova, punto d'appoggio dei viaggi che lo porteranno a visitare, tra le altre, Bologna, Venezia, Verona, Milano, Pisa, Roma, Napoli e Firenze. Pubblicato nel 1846 sulla base delle lettere scritte in presa diretta agli amici, il Diario del viaggio in Italia è una raccolta di impressioni, simili a «ombre nell'acqua», consegnate al lettore con il tono intimo di una confidenza; una guida per viaggiatori che desiderino immergersi nella cultura e nella mentalità del paese. Lo sguardo dell'autore indugia, più che sui luoghi e i monumenti, sulle persone, i fenomeni di costume, i riti sacri e profani, le feste religiose e i giochi popolari: la morra a Genova, i moccoletti del Carnevale a Roma, l'estrazione del lotto a Napoli si imprimono nel ricordo come espressioni autentiche del carattere italiano. Un ricordo reso vivido dalle illustrazioni di Maria Lojacono.

Nel web sono presenti, attivi e continuano a proliferare, numerosi siti e blog cultori e propagatori del tradizionalismo cattolico. Un fenomeno che ha interessato l'identità del cattolicesimo a partire dal Concilio Vaticano II e che oggi, grazie all'esplosione dei mezzi di comunicazione messi a disposizione da una sempre crescente tecnologia dell'informazione, è diffuso secondo modalità immediatamente accessibili a qualsiasi cattolico: ai siti istituzionali si sono affiancati blog individuali e social media. Se inizialmente il minimo comune denominatore era la rivendicazione della celebrazione della messa-in-latino, durante il pontificato di Francesco le critiche da parte di questi ambienti si sono trasformate in un assalto senza restrizioni. Attraverso un'analisi dei contenuti di numerosi siti internet, anche di area anglofona, francofona e ispanofona, il lettore è accompagnato all'interno di quella che quantitativamente può essere considerata una minoranza vociante cui i mass media offrono la possibilità di una sovrarappresentazione, eppure si configura come un aspetto significativo del cattolicesimo contemporaneo.

Si ritiene comunemente che Filone di Alessandria sia stato un pensatore dogmatico, che ricorreva all'esegesi allegorica per leggere la LXX secondo la propria teologia preconcetta. Questo fascicolo monografico, che comprende sette contributi, offre un ritratto di Filone più ricco di sfumature, presentandolo non solo come importantissimo testimone delle tradizioni scettiche antiche, ma anche come pensatore che si fonda attivamente e ripetutamente su modi di ragionamento scettici per dare espressione e fondamento alla sua Weltanschauung filosofica ebraica. Ciascun articolo fornisce una prospettiva specifica su questo tema, e tutti gli articoli nel loro insieme mostrano quanto profondamente il pensiero di Filone fosse permeato da concezioni scettiche, venendo così a costituire una combinazione unica di scetticismo e dogmatismo. I contributi esplorano tra l'altro la metodologia esegetica di Filone, le sue idee filosofiche e la relativa terminologia, la sua interpretazione di temi scritturistici e la struttura epistemologica della sua opera.

Il numero monografico dedicato a Donne e modernismi esplora il ruolo delle donne nel contesto del modernismo religioso, mettendo in evidenza la loro partecipazione e il loro contributo alla riforma della Chiesa cattolica tra XIX e XX secolo. Il modernismo femminile presenta caratteristiche specifiche, diverse da quelle del modernismo maschile, e richiede pertanto una riconsiderazione delle categorie interpretative e delle prospettive storiografiche tradizionali. I saggi raccolti offrono uno sguardo sul modernismo al femminile, contribuendo a ridefinirne i confini e ad ampliarne l'orizzonte analitico, includendo dinamiche religiose e spirituali nonché esperienze letterarie.

A partire dalla fine dell'Ottocento si intensifica in Francia il dibattito sul rapporto tra religione e laicità e si moltiplicano i tentativi di dialogo tra credenti e non credenti su questioni di interesse comune. In questo clima si colloca, a pochi mesi dall'inizio della Prima Guerra Mondiale, l'ultima conferenza di Émile Durkheim, testamento spirituale di un intellettuale che per decenni si è misurato con una dimensione della società dalla quale si sentiva distante eppure profondamente attratto. La religione è tanto universale e costante nella storia dell'umanità da non poter essere soltanto un'illusione. Ben più che un sistema di idee, è un sistema di forze che l'individuo sente in sé per far fronte alle prove e alle difficoltà della vita. Non esiste allora un'interpretazione esclusivamente razionale del sentimento religioso: l'unico modo per comprenderlo davvero è sentirlo così come lo sente il credente.

Questo libro interrogando le pagine di classici del pensiero – Platone, Agostino, Aristotele, Plotino, Bruno, Hegel, Schopenhauer, Schelling, Vico, Heidegger, Adorno, Croce, Maritain, Dewey, Benjamin, Langer, Goodman, Merleau-Ponty – si domanda cosa abbiano inteso con la parola “arte” e quale rapporto intercorra fra il senso dell'esperienza artistica e le prospettive di verità offerte dal loro pensiero. La natura e la funzione filosofica dell'arte possono essere comprese in modi differenti che impattano diversamente sulle strategie di verità delle varie filosofie. Il tipico problema dell'estetica – che rapporto intercorre fra arte e verità? – si declina sempre al plurale.