Morcelliana

"Dialoghi con Calipso" è il testo teorico-artistico più importante di Döblin. Si tratta di una conversazione tra un musicista, naufragato su un'isola, e la ninfa-dea Calipso, sopravvissuta alla morte degli dèi. Il musicista tiene le sue disquisizioni musicali per intrattenere la ninfa e non rischiare di essere ucciso. In Döblin, competente medico-psichiatra, la filosofia del suono, “il canto delle cose”, la musica che parte dalle materie, la psicologia delle note e la speculazione armonica si fondano sulle scienze naturali, riconoscendo l'importanza per ogni discorso estetico delle basi biologiche, della fisiologia sensoriale e della psicologia della percezione associata ai meccanismi della memoria e al passato dell'ascoltatore. Confluiscono nel testo tesi provenienti dai dibattiti estetici del circolo di Walden riguardanti anche le innovazioni del linguaggio musicale. Döblin indaga lo sviluppo delle possibilità compositive della nuova musica, come l'allargamento della tonalità consolidata e l'esigenza di instaurare nuovi principi compositivi superando il predominio delle funzioni armoniche e rappresentative convenzionali, liberando i suoni dai limiti delle tonalità, la “monarchia del suono fondamentale” a favore di una "repubblica atonale dei suoni".

Il libro, frutto della lunga attività di insegnamento di Italo Mancini all'Università di Urbino, nasce con l'intento da lui stesso espresso di una “iniziazione filosofica” a Kant, che ruota attorno al tema di Dio e della sua conoscenza. Questa limpida introduzione riporta il discorso di Kant a una vivace attualità, che incrocia le questioni della tolleranza religiosa, del legame tra religione e prassi, tra cristianesimo e sviluppo del mondo, tra funzione pedagogica e formativa della ragione e della fede. Si delineano il profilo e l'originalità di Mancini filosofo della religione, che attraverso Kant offre un modello di teologia pensante.

«Madeleine [1874-1921] ha incontrato spiritualmente Friedrich Nietzsche, molto da vicino. Si è immersa spesso nella sua vita e nei suoi pensieri. Molto rivelano le semplici e grandi cose del suo Diario: “con […] Nietzsche. ‘Ho ricevuto e dato'”. Per me è come se questa donna fosse la prima risposta a lui, uscita dal cuore del cristianesimo». Così scrive Romano Guardini nella Postfazione alla traduzione tedesca, da lui curata, della biografia di Felix Klein, pubblicata due anni dopo la morte di Madeleine con ampie citazioni del Diario, ricostruendo lo straordinario percorso umano e spirituale di questa donna francese, protagonista della vita spirituale europea. Un bestseller dei primi del Novecento arrivato a trentadue edizioni nell'originale francese. La presente edizione propone molte note esplicative che aiutano a comprendere la vastità di interessi di Madeleine, una delle grandi mistiche del Novecento.

Nel 1933, alla presa del potere di Hitler, Cassirer lasciò l'università di Amburgo per riparare a Göteborg, in Svezia, dopo un breve periodo a Oxford e prima di imbarcarsi per gli U.S.A. Qui, tra il 1940 e il 1941 egli tenne delle lezioni sul giovane Goethe, nelle quali si astenne volutamente da considerazioni di carattere prettamente filosofico, per concentrarsi sulla personalità e l'opera di Goethe, prima dell'arrivo di questi a Weimar. Le lezioni, intense e rigorose ma leggibilissime, sono caratterizzare da una profonda ed empatica conoscenza dell'opera e della personalità di Goethe, che costituì sempre per Cassirer un ideale cui guardare, soprattutto nei momenti più difficili della vita e della storia. In appendice si propone la traduzione di un bel saggio di Cassirer, anch'esso del periodo di Göteborg, dedicato al romanzo di Thomas Mann Lotte in Weimar (1939).

A partire dal Settecento, si sperimenta a teatro una recitazione più realistica: l'attenzione all'intensità delle passioni e al valore espressivo del gesto, del volto e del tono trasforma il discorso in emozione. Il rapporto tra arte attoriale e filosofia si consolida e solleva interrogativi che stimolano la riflessione estetica: come agisce e reagisce il corpo dell'attore? Qual è il suo rapporto con il personaggio? Come si può definire l'oggetto “spettacolo” e il ruolo, in esso, dello sguardo del pubblico? In dialogo, tra gli altri, con Denis Diderot, Marcel Proust, José Ortega y Gasset, Bertolt Brecht, il volume indaga la natura e i paradossi dell'arte della rappresentazione. Tra attore e spettatore vige un tacito accordo: il primo abbandona se stesso per accompagnare lo spettatore in un mondo di finzione, il secondo accetta di credere, di essere ingannato, di farsi testimone presente ma invisibile di azioni che si svolgono come se nessuno guardasse. Tracciando una soglia tra reale e irreale, il teatro non si limita a rispecchiare l'esistente, ma offre prospettive di senso inedite, capaci di rendere più profonda la nostra comprensione del mondo e dell'io.

Costante, anche se poco nota, è stata l'attenzione di Ricoeur alla teologia protestante del Novecento, come mostra l'interpretazione qui proposta del pensiero di Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), il teologo ucciso dai nazisti autore del celebre Resistenza e resa. I temi della secolarizzazione, della morte del Dio della metafisica, della fine del “Dio tappabuchi” in un mondo diventato adulto, della fede come fiducia in Dio qui e ora sulla terra sono letti da Ricoeur come ispiratori della sua stessa filosofia. I rapporti di Bonhoeffer con Barth (la scoperta che la fede cristiana non è una religione), Bultmann (la demitizzazione della fede biblica) e Nietzsche (la morte di Dio) sono ricostruiti mostrando l'attualità della sua prospettiva: credere in Dio significa fare professione di ateismo verso gli idoli religiosi.

Secondo il racconto del libro della Genesi, l'uomo è stato creato «a immagine e somiglianza di Dio». Ma come può essere immagine di Dio – che è incorporeo, eterno, immutabile, incorruttibile – una creatura corporea, destinata alla morte, soggetta al mutamento e nella quale il bene coesiste col male? Come credere alle parole della Scrittura se la natura umana sembra tanto distante da quella divina? Nel più celebre trattato di antropologia cristiana dell'antichità, composto intorno al 378 d.C. e qui proposto in una traduzione che tiene conto dell'edizione critica più recente, Gregorio di Nissa affronta questi interrogativi in dialogo con la sapienza greca e la tradizione teologica ed esegetica dei primi secoli. L'immagine, per essere tale, deve discostarsi in parte da ciò di cui è immagine: per questo l'essere umano, culmine della creazione e custode di un intelletto divino, ha con Dio un rapporto di identità e, al tempo stesso, alterità.

Charles Dickens è già uno scrittore di fama internazionale quando, nell'estate del 1844, lascia l'Inghilterra per trascorrere un anno con la famiglia in Italia. Passando per Parigi, Lione, Avignone, Marsiglia, si stabilisce a Genova, punto d'appoggio dei viaggi che lo porteranno a visitare, tra le altre, Bologna, Venezia, Verona, Milano, Pisa, Roma, Napoli e Firenze. Pubblicato nel 1846 sulla base delle lettere scritte in presa diretta agli amici, il Diario del viaggio in Italia è una raccolta di impressioni, simili a «ombre nell'acqua», consegnate al lettore con il tono intimo di una confidenza; una guida per viaggiatori che desiderino immergersi nella cultura e nella mentalità del paese. Lo sguardo dell'autore indugia, più che sui luoghi e i monumenti, sulle persone, i fenomeni di costume, i riti sacri e profani, le feste religiose e i giochi popolari: la morra a Genova, i moccoletti del Carnevale a Roma, l'estrazione del lotto a Napoli si imprimono nel ricordo come espressioni autentiche del carattere italiano. Un ricordo reso vivido dalle illustrazioni di Maria Lojacono.

Nel web sono presenti, attivi e continuano a proliferare, numerosi siti e blog cultori e propagatori del tradizionalismo cattolico. Un fenomeno che ha interessato l'identità del cattolicesimo a partire dal Concilio Vaticano II e che oggi, grazie all'esplosione dei mezzi di comunicazione messi a disposizione da una sempre crescente tecnologia dell'informazione, è diffuso secondo modalità immediatamente accessibili a qualsiasi cattolico: ai siti istituzionali si sono affiancati blog individuali e social media. Se inizialmente il minimo comune denominatore era la rivendicazione della celebrazione della messa-in-latino, durante il pontificato di Francesco le critiche da parte di questi ambienti si sono trasformate in un assalto senza restrizioni. Attraverso un'analisi dei contenuti di numerosi siti internet, anche di area anglofona, francofona e ispanofona, il lettore è accompagnato all'interno di quella che quantitativamente può essere considerata una minoranza vociante cui i mass media offrono la possibilità di una sovrarappresentazione, eppure si configura come un aspetto significativo del cattolicesimo contemporaneo.