Stamen

Il percorso di indagine di questo libro sulle testate antesignane del fenomeno free press ("Leggo" e "Metro") ci offre un panorama sintetico e pertinente della lingua di tali quotidiani nei loro tratti peculiari. Una rassegna esauriente e un lucido esame della testualità, della sintassi, dell'interpunzione, dei diversi registri di genere. Un ampio e originale raffronto tra le caratteristiche linguistiche delle testate cartacee e dei loro gemelli digitali.

Questo lavoro, dopo un'accurata disamina del concetto di scienza nel mondo antico e in particolare nella cultura romana, affronta nel dettaglio l'analisi delle "Naturales quaestiones" di Seneca. In esse emerge come il procedimento scientifico si distanzi dall'ingenium excitatum et acutum, utile all'uomo per le attività che sopperiscono ai bisogni essenziali legati alla contingenza del vivere, configurandosi piuttosto come autonoma attività speculativa che, per raggiungere la conoscenza della natura (naturae notitia), necessita di un sostrato concettuale trasversale in grado di penetrare nelle leggi stesse che regolano l'universo, ideale "tempio degli dèi". Nella visione senecana, la scienza viene a coincidere con la filosofia stessa in un singolare sforzo etico all'interno di una visione del sapere come sintesi multidisciplinare di notevole modernità.

Lo scopo di questo lavoro è quello di fornire un confronto critico tra la teologia politica di Carl Schmitt e la riflessione hegeliana sul rapporto tra la religione, le relazioni intersoggettive e le istituzioni politiche. La teologia politica schmittiana assume i caratteri di una filosofia della storia cristiana che presuppone la continuità tra tempo escatologico e tempo storico e che intravede nel moderno processo di secolarizzazione un'illegittima auto-investitura, e viene proposta dal giurista tedesco come l'orizzonte di pensiero che può agire, anche nel presente, come una controforza storica capace di opporsi a questa separazione e alla deriva ateistica della modernità. In Hegel, all'opposto, il cristianesimo è la religione compiuta in quanto è quella che contiene al proprio interno la logica della secolarizzazione: è solo con la religione cristiana che ha potuto gradualmente consolidarsi nella realtà occidentale un mondo storico caratterizzato dalla libertà di tutti e di ciascuno.

Parlare di ermeneutica e di religione non significa parlare di due aspetti distinti e contrapposti dell'esistenza umana: l'ermeneutica sottoposta allo sguardo vigile della ragione critica e la religione abbandonata nelle mani dell'incalcolabile, dell'imprevedibile. Il presente volume desidera, invece, mostrare come l'ermeneutica e la religione si implichino e si sostengano vicendevolmente. La tesi fondamentale è che se l'ermeneutica è diventata la filosofia oggi più influente, lo deve anche alla sua capacità di interrogare a fondo l'esistenza. Ciò è testimoniato dal fatto che proprio quando l'ermeneutica smette di interrogarsi sul senso profondo della vita, entra in crisi, sembra perdere la propria incisività, destinata a mostrare la sua futilità, la sua inutilità. L'ermeneutica, quindi, assolve al suo compito, quando in continuità con la sua origine religiosa nell'ermeneutica biblica, in cui il destino personale incontra la pretesa di verità e realtà, domanda in modo radicale sui fondamenti dell'esistenza umana.

La riforma musicale promossa da Mustafa Kemal Ataturk (1881-1938), costituisce uno dei punti più significativi del rinnovamento che il "grande padre turco", fondatore della Repubblica, mise in atto per ricostruire, o meglio, far riemergere la cultura nazionale dopo che era stata sepolta da una coltre d'oblio generata dal multi-nazionalismo ottomano. Questo libro racconta, calandola nel contesto storico, la genesi e lo sviluppo della musica turca occidentalizzata in un dei periodi più complessi e affascinanti del secolo scorso.

Il presente lavoro costituisce un commento alla terza elegia del quarto libro di Properzio, primo esempio latino di epistola in versi. L'autrice innesta, all'interno di un testo discorsivo, dense note di carattere critico-testuale, linguistico, metrico ed esegetico, che danno la misura di un'analisi rigorosa ed originale. Sia attraverso un commento puntuale che sottolinea le affinità e le divergenze tra l'elegia properziana e le "Heroides ovidiane", sia sul piano esegetico, scardinando la convinzione che l'epistola di Aretusa sia un componimento celebrativo dell'amore coniugale, questo studio mostra come l'epistola 4,3 celebri in realtà i canoni dell'amor cantato da Properzio nei primi tre libri: il vincolo erotico che lega Aretusa a Licota oltrepassa l'affectio maritalis, giungendo ad identificarsi con lo stesso foedus amoris della migliore tradizione elegiaca.

Il problema dei rapporti fra l'umano e il bestiale così come si presenta in Stevenson nasce in gran parte dal tentativo di far fronte alle rivelazioni darwiniane circa la natura dell'evoluzione: la trasformazione di Jekyll è l'archetipo del mutamento di condizione esposto nella sua forma più estrema. Se l'evoluzione è una scala, c'è anche la possibilità di cominciare a ridiscenderla. Il racconto di Stevenson - della cui storia questo libro offre una breve ma accurata ricostruzione sia da un punto di vista critico-letterario che alla luce delle successive, celebri e meno celebri, trasposizioni cinematografiche - costituisce ancora oggi uno degli attacchi più espliciti mai sferrati contro la morale repressiva dell'epoca vittoriana oltre che, più universalmente, contro le illusioni della civilizzazione e la falsa coscienza dei benpensanti.