Jaca Book

In questo libro Nicola Zitara svela la contraddizione soggiacente al processo unitario, che combina alla conquistata indipendenza di un Paese la drammatica trasformazione in colonia interna del suo Mezzogiorno. Affermazione di una nazione e insieme condanna alla dipendenza di una sua parte. Perché ci portiamo dietro la cosiddetta “Questione meridionale”? Perché né governi, né opposizioni, né riforme sono riusciti a venire a capo di un continuo deterioramento sociale, economico e culturale. Senza cogliere le origini della contraddizione storica insita nell’evento unitario, nessuna “cura” è possibile. Il tema è più che mai attuale in un’Europa che sta creando sacche coloniali nei suoi margini orientali. Ma è attuale e cruciale per lo stesso sistema culturale italiano, poiché ci porta alle radici dei fenomeni di degrado, illegalità e violenza che letteratura e giornalismo costantemente documentano. Un classico contemporaneo, un libro tutt’oggi fondamentale per la comprensione del dibattito sul Mezzogiorno.

Questo libro, ora in una nuova edizione longseller, ripercorre la sanguinosa rivoluzione dei Khmer rossi in Cambogia attraverso lo sguardo di un ragazzo di tredici anni, deportato assieme ai familiari nelle risaie e nelle piantagioni di juta dell’interno, costretto a lavorare in condizioni orribili. Egli assiste impotente alla morte del padre, della madre, dei fratelli, dei propri compagni, e alle torture inflitte a sconosciuti prigionieri. Giunto a un passo dal baratro, la fuga salvifica in Thailandia e una nuova vita in Italia. La Cambogia oggi è uno dei paradisi low-cost delle multinazionali e i lavoratori sono sottoposti a orari di lavoro disumani per stipendi irrisori. La deforestazione e l’agricoltura intensiva hanno alterato per sempre l’ecosistema, cancellando usi e abitudini millenari dei Khmer. Da questo libro, che ha ricevuto nel 2007 il premio «Firenze per le culture di pace - dedicato a Tiziano Terzani», il regista Giovanni Donfrancesco ha tratto il docufilm Oro splendente. Ritorno in Cambogia, con protagonista Bovannrith stesso.

Il terzo volume delle Opere di Sini (“La scrittura e i saperi”) è interamente dedicato al nodo che stringe le forme, i supporti e i contesti delle pratiche di scrittura ai saperi che in esse si costruiscono e istituiscono. In questo primo tomo (L'alfabeto e l'Occidente) è documentato il cammino genealogico attraverso il quale, tra gli anni Ottanta e i Novanta, l'autore è giunto a formulare una delle tesi più note e originali della sua filosofia: l'esercizio della scrittura alfabetica, con le sue specificità rispetto a ogni altra modalità grafica, è la condizione pratica che ha reso possibile la nascita dei saperi concettuali e “desomatizzati”, su cui si fonda la nozione occidentale di verità. Il percorso verso tale nozione di verità, che è il centro dell'intera enciclopedia filosofico-scientifica, è ricostruito da Sini nei suoi passaggi cruciali, dal mondo dell'oralità alle civiltà della scrittura, fino alla “invenzione” dell'alfabeto e alla nascita della “mente logica” come luogo in cui emergono i tratti di una episteme universale: anelito incompiuto, istanza illusoria o concreto esito planetario di quell'Occidente che, oggi quanto mai, chiede di essere nuovamente interrogato, nella sua determinatezza storica e nelle sue – troppo spesso obliate – operazioni fondative. Il ricco apparato delle Appendici raccoglie saggi e articoli che documentano la vastità di orizzonti entro i quali Sini ha condotto la sua indagine intorno alle diverse pratiche di scrittura.

Il Medioevo riscopre la filosofia classica greca e il pensiero dei Padri della Chiesa greci e latini. Un nuovo sapere viene elaborato nei monasteri e nelle scuole delle cattedrali, per giungere poi alla creazioni dei collegi e delle università. Il mondo monastico e quello delle scuole hanno accenti diversi e testimoniano la ricchezza dello spirito e del pensiero medievale. Secondo Inos Biffi, notissimo storico della teologia e della filosofia del Medioevo, il XII e il XIII secolo costituiscono, sulla scorta del grande storico e padre Concilio Vaticano ii, un vero “Rinascimento” del sapere, che crea le radici per tutta la dialettica, la razionalità e la filosofia occidentale. Nelle università le differenze di accento si ripeteranno, e qui tra i domenicani come Tommaso d’Aquino e i francescani come Bonaventura, senza il proseguo dell’apporto monastico con Bernardo di Chiaravalle e i cisterciensi. Ineccepibile sul piano scientifico, il volumetto costituisce una perfetta introduzione al Medioevo e una mirabile sintesi su come si è sviluppato il sapere e il suo insegnamento durante i secoli, a partire dall’anno Mille.

Fino a non molto tempo fa, l’epiteto del Medioevo era “i secoli bui”, ma oggi questo periodo è diventato oggetto di enorme interesse. Come introdurci in un mondo complesso e sfaccettato che ha ancora molto da dirci? In questo volume, arricchito da numerose immagini a colori, Franco Cardini, famoso medievista che con i suoi studi e il suo lavoro ha contribuito a svelarci l’importanza dei secoli medievali, svolge una mirabile sintesi che ci introduce nella civiltà medievale, nel suo mutare lungo mille anni di storia variegata. Nel Medioevo è nato molto di ciò che oggi diamo per acquisito: le università e l’interculturalità, nonostante le guerre; la democrazia, nonostante regni e imperi; il pensiero filosofico e la logica, per non parlare dell’immensa produzione artistica. Le radici della nostra cultura sono nel Medioevo, e tramite le traduzioni medievali abbiamo riacquisito il patrimonio dell’antichità. Il Medioevo ha stagioni differenti: da quella in cui i monasteri ricostruirono l’Europa, si passa a quella cittadina con i nuovi problemi sociali. Il Medioevo è certo testimone di tempi duri, ma molto va sfatato, dal monaco come persona fuori dal mondo, alla donna come persona relegata tra mura domestiche. Un affascinante affresco del Medioevo, un viaggio per immagini che contribuisce a svelare l’importanza di questo periodo, e a “illuminare” i “secoli bui”.

Come riconoscere un santo in un affresco o in un quadro, in mezzo a molte altre figure? Attraverso un ricco apparato iconografico, in questo volume vengono illustrate le figure di circa 150 tra santi e patroni, mettendone in evidenza gli “attributi” in base ai quali sono riconoscibili, e se ne spiega anche la storia: come sono stati creati e tramandati nelle tradizioni popolari di vari Paesi i segni distintivi di ogni santo? Sono infatti gli attributi iconografici e iconologici a far riconoscere ciascun santo: san Martino può essere un giovane o un vecchio barbuto, ma le tre penne lo identificano in ogni caso. Sant'Ambrogio sarà riconoscibile dall’alveare e dai flagelli, san Nicola da tre borse e da tre bambini e san Biagio da un pettine da cardatore, e così via. Per ogni santo viene tracciata una breve scheda della vita che riporta i tratti principali della santità, della spiritualità e dell’opera, mentre per i patroni vengono indicati i diversi patronati, i luoghi e le attività. Il volume si chiude con un utilissimo apparato in cui sono riprodotte le silhouette dei vari santi con evidenziati gli attributi che ne consentono la riconoscibilità e con un glossario che, partendo dagli attributi, rimanda al testo, rendendo possibile l’immediata identificazione dei santi. Una guida indispensabile per tutti i curiosi.

Cosa significa porre le condizioni della nostra libertà? Il Discorso sulla servitù volontaria, un classico attualissimo scritto verso la metà del Cinquecento da Étienne de La Boétie, un giovane amico di Montaigne, non è un trattato sulla Ragion di stato e neppure uno dei tanti pamphlet sulla politica o contro la politica, che in quell’epoca di violenti contrasti di potere animavano le prime discussioni sulle origini, il significato e il destino della convivenza civile. Al di là delle polemiche fra aristotelici e machiavellici, La Boétie pone una questione radicale che è rimasta ancora oggi del tutto aperta: perché gli uomini accettano normalmente di vivere nella servitù e nell’obbedienza a un potente, così da far apparire eccezionale la ricerca della libertà? Qual è il meccanismo segreto che opera questo strano rovesciamento: si desidera essere sottomessi e si rifiuta l’espressione libera e felice della propria umanità? Questo testo, riscoperto periodicamente nei movimenti di rottura e rivolta sociale della storia occidentale, soprattutto da chi ha lottato per rovesciare le forme di dominio predominanti e il capitalismo, ci appare oggi come il tentativo appassionato e affascinante di rifiutare la terribile e pesante finzione di quel gioco delle parti servo-padrone per affermare la semplice e felice coscienza della propria originaria libertà. Nel nostro presente, così affannato nella ricerca dell’equazione potere-libertà, riemerge questo filone sotterraneo di pensiero che ci invita non tanto a conciliare politica e liberazione ma piuttosto a porre le condizioni della nostra libertà prima di qualsiasi potere.

Se la teologia della storia trova il suo brodo di cultura nel cristianesimo occidentale a partire dal mondo tardoantico, Marrou va alle origini e usa Agostino per parlare al cristiano moderno e tardomoderno. In teologia della storia, sembra dire Marrou, si deve sempre presupporre che vi sia una commistione tra la città che si edifica nel bene e l’altra che si sgretola, forse inavvertitamente, nel male. Uno dei libri più famosi del grande studioso del mondo tardoantico, un classico del pensiero che interessa filosofi, medievisti, storici e politologi ora in una nuova edizione longseller.

Raimon Panikkar è stato un pensatore poliedrico che ha approfondito ambiti del sapere e del sentire paradossalmente considerati distanti tra loro. Come con Il dono dell’amicizia, tramite la corrispondenza con Henri le Saux, Panikkar ci introduce alla mistica cristiana e induista, negli scambi con il famoso paleoantropologo e teologo Teilhard ci introduce alla visione cosmoteandrica (Cosmo, Dio, Uomo). Oggi si tende a rivedere l’atteggiamento rinascimentale dell’uomo indagatore del cosmo e padrone della natura. Con Teilhard, la paleontologia (ricerca sulla evoluzione e sulla storia naturale) si apre da un lato alla paleoantropologia (origini dell’uomo) e dall’altro al senso dell’evoluzione del cosmo. Nel tentativo di recuperare il rapporto uomo, corpo, natura, si rischia però di vedere solo la faccia opposta della medaglia: l’umano è un accidente qualsiasi. Ecco l’enorme importanza di Uomo, Cosmo, Omega, il piccolo non significa accidente, ma ricchezza di relazione e prospettiva. Un inedito del giovane Panikkar, un’opera di apicale attualità in un mondo che rischia di vedere le acquisizioni tecnologiche come sostitutive dell’umano, dimenticando che da sempre l’uomo è Uomo, Cosmo e Omega, una relazione insostituibile.

Certamente il periodo romanico, i due secoli e mezzo dopo il Mille, ha prodotto la prima arte che ha unificato tutta l’Europa, pur in una straordinaria diversità di stili regionali. Si sono realizzate le immagini cristiane dei grandi affreschi che coprivano le chiese, le complesse sculture dei timpani monumentali, sino alle bizzarrie degli artisti in migliaia di capitelli, dove ai soggetti biblici e religiosi si mischiavano temi mitici e di vita quotidiana. La nuova rete di viabilità, che collegava i monasteri con i cammini di Santiago e di Roma, permetteva gli spostamenti di artisti e di tagliatori di pietra, che così erano in grado di diffondere sempre più le tecniche e le iconografie. Una iconografia che noi riconosciamo, in modo inconfondibile, come “romanica”, che fa memoria dell’antico e dà all’Europa un patrimonio a cui si rifaranno le epoche successive. Un nuovo dizionario molto atteso, dove ogni voce è illustrata da immagini e disegni curatissimi, dedicato al periodo in cui l’arte occidentale ha espresso la sua massima inventività.

In questo volume, dopo aver inquadrato Zarathustra nella storia dell’antico Iran, Julien Ries tratteggia l’opera del profeta, riportata nelle Gotas, testi attribuiti direttamente a Zarathustra che Ries stesso traduce. La prima religione monoteista indoeuropea, lo zoroastrismo, è anche nota come mazdeismo, a partire dal nome di dio, Ahura Mazdā. Dopo la morte del profeta, lo zoroastrismo si diffonde nell’antico Iran e innerva la cultura della grande dinastia degli Achemenedi, che con Ciro il Grande dettero prova del rispetto per tutte le religioni e liberarono gli ebrei dalla schiavitù dell’esilio babilonese. Nel 335 a.C. Alessandro Magno porrà fine alla dinastia, ma lo zoroastrismo proseguirà sino ai giorni nostri. Un inedito del grande antropologo delle religioni, un libro che ridà a Zarathustra il suo posto fondamentale nella storia dell’umanità: la riforma religiosa da lui operata nell’antica Persia vive ancora in India e in Iran. Perché soprattutto oggi è fondamentale far conoscere le diverse culture e mostrare la loro capacità di convivenza.

«Fin dalla sua prima origine, il Cristianesimo ha avuto una esistenza oggettiva e si è inserito in mezzo alla moltitudine degli uomini. Il mondo è, infatti, la sua dimora. Quindi, per conoscerne la natura, dobbiamo investigarne la presenza nel mondo ed ascoltare la testimonianza che il mondo porta su di esso» – John Henry Newman Lo sviluppo della dottrina cristiana segna lo spartiacque della vita di Newman, formatosi nel culto anglicano. Si apre con una serie di domande e si chiude con una risposta che si traduce in una scelta decisiva: la richiesta di entrare nella Chiesa cattolica. Non si trattava di un “salto” irrazionale, emotivo o sentimentale, ma al contrario della conseguenza ultima cui approdava il lungo, appassionato itinerario storico, concettuale e spirituale del giovane Newman. La sua frequentazione profonda e cordiale con i Padri della Chiesa dei primi secoli gli permetteva di discernere già esattamente le caratteristiche dello sviluppo dottrinale che sarebbe poi continuato nei secoli a venire, e di indicarne le «note» essenziali, che permettono di distinguere le forme coerenti con l’“Idea” intemporale manifestata nell’Evento originario da quelle devianti e fuorvianti. Il giudizio qui espresso dall’autore sull’intera parabola storico-culturale e dottrinale del cristianesimo, e in esso e con esso della nostra stessa civiltà, si pone su di un livello ineguagliato di valutazione globale e di consapevolezza critica, che lo rendono uno dei momenti capitali dell’autoriflessione della cultura occidentale sul proprio senso e la propria destinazione finale.