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"Perché parlare di Simone Weil oggi. Sono trascorsi più di settant'anni dalla morte di questa giovane e coraggiosa filosofa francese, stroncata a soli 34 anni dopo una vita breve ma intensissima, trascorsa tutta all'insegna della lotta contro ogni forma di violenza e di sopraffazione, di sfruttamento nel mondo del lavoro, di discriminazione sociale e razziale, di potere costituito. A muoverla, a spingerla ad esporsi in prima persona, fisicamente e psicologicamente, attraverso i suoi scritti e le sue azioni spesso ribelli, anticonformiste, temerarie era una cosa soltanto: l'indignazione, genuina, autentica, quasi istintiva nei confronti di qualsiasi abuso venisse perpetrato da parte dei più forti nei confronti dei più deboli, di chi non ha la capacità, la forza, gli strumenti per difendersi, di chi vede quotidianamente calpestati i diritti più elementari: al lavoro, alla casa, alla dignità. Basta questo aspetto per capire l'importanza e l'attualità del pensiero di Simone Weil: oggi più che mai viviamo (come avrebbe scritto un'altra filosofa del Novecento, Hannah Arendt) in "tempi bui", tempi di crisi economica in cui la crisi economica scatena, oggi come in passato, crisi sociali, razzismo, xenofobia, discriminazione, rifiuto dell'altro come essere umano, pericoloso preludio di ogni forma di fascismo. Oggi più che mai viviamo questo clima di sospetto e di paura, di limiti e di barriere, di muri e di violenza; e oggi, più che mai, non ne siamo pienamente consapevoli. Rileggere Simone Weil oggi significa allora recuperare un po' del suo coraggio di esporsi apertamente, pubblicamente, nella sua lotta per un mondo più vivibile, tollerante e dignitoso, un mondo che possa dirsi realmente umano." (Angela Chiaino)

Rivolto al pubblico non specialista, questo dizionario offre una sintesi, termine per termine, della filosofia moderna (i secoli di riferimento vanno dal XV al XVII).

Il saggio di Giovanni Gentile La filosofia nella scuola secondaria che troviamo come quinto capitolo del suo "Insegnamento della filosofia ne' Licei" (poi sesto capitolo nel volume Difesa della filosofia del 1923), rappresenta la traccia di un pensiero che, modificando sostanzialmente la posizione ottocentesca nei confronti della didattica della filosofia, manifesta l'esigenza di attivare la mente del giovane studente affinché sia egli stesso a produrre filosofia, cosa peraltro già espressa da Kant per il quale non si poteva insegnare "la filosofia", ma "a filosofare", questo sì che doveva essere lo scopo di tale insegnamento. Gentile, convinto che tale disciplina coincida con il fondamento stesso del pensiero umano, intenderebbe fondare una scuola che fosse da una parte, dal punto di vista dei contenuti, fonte di insegnamento utile a scovare quel frammento di verità impressa in ogni filosofia storicamente attuatasi, dall'altra, dal punto di vista didattico, spinta alla ricerca dei fondamenti stessi che rendono filosofico un percorso culturale.

"Io mi rivolgo a lettori che vogliono imparare qualcosa di nuovo e, dunque, che vogliono pensare da sé." (K. Marx, "Il capitale", Prefazione alla I edizione) "La critica ha strappato dalla catena i fiori immaginari, non perché l'uomo porti la catena spoglia e sconfortante, ma affinché egli getti via la catena e colga i fiori vivi." (K. Marx, "Per la critica della filosofia del diritto di Hegel")

È tempo di ripensare profondamente la nostra idea dello spazio, lo spazio-contenitore, lo spazio assoluto e misurabile, per cominciare a delineare il profilo di un'altra spazialità, quella vissuta, profondamente intrecciata alla dimensione del tempo. Da questa prospettiva possiamo scoprire come le case, i ponti, le strade, i confini, le città, le piazze, i quartieri, i centri e le periferie, i luoghi e i non-luoghi del nostro mondo, siano pieni della nostra storia, per nulla neutrali, ma densi di possibilità, di prospettive, di valori. Ciò che si propone in queste pagine è appunto un viaggio di scoperta, fra gli spazi della nostra esistenza, fra i luoghi entro cui tutti noi viviamo la nostra vita quotidiana. Perché anche solo attraversare una porta significa misurare la differenza tra due mondi, perché di fronte ad una finestra si spalanca il mistero della rappresentazione. Perché in ogni giardino si nasconde il germe di un'età dell'oro...

Nella Bibliothèque Nationale di Parigi si conserva un manoscritto scoperto nel 1842 da Victor Cousin, uno dei padri della storiografia filosofica francese vissuto nella Francia della Restaurazione e del Secondo Impero, che riporta il seguente titolo: "Discours sur les passions de l'amour". Si tratta di una copia, l'originale è perduto. Il manoscritto riporta anche l'attribuzione a Pascal. Di copie ne esistono solo due (i manoscritti 19303 e 4015), e nessun originale, e la seconda copia non riporta l'attribuzione a Pascal. Soprattutto tra la seconda metà dell'Ottocento e l'inizio del Novecento in Francia si è molto discusso sulla veridicità dell'attribuzione a Pascal. Il problema in effetti è indecidibile. Come a volte capita nella storia della filosofia, il testo è completo e integrale, ma ci è giunto completamente decontestualizzato. In questo volume abbiamo proposto anche alcuni dei pensieri di Pascal che compongono la sua opera intitolata appunto "Pensieri", scelti per la loro affinità coi temi del Discorso.

Si tratta del primo volume di un'opera complessiva che studia analiticamente i frammenti e le testimonianze su Parmenide e ne ricostruisce il pensiero in tutti gli aspetti, compresi i dettagli a noi noti delle sue teorie fisiche.

Si tratta del secondo volume di un'opera complessiva su Parmenide, che ne ricostruisce il pensiero in ogni aspetto, attraverso l'analisi di frammenti e testimonianze, con particolare attenzione alle teorie fisiche.

Ficino definisce "secolo di ferro" quello in cui è avvenuto il divorzio tra la pietas religiosa e la sapientia filosofica e invece "epoca aurea" il felice periodo nel quale i sacerdoti-filosofi (i prisci theologi) tenevano unite religione e filosofia: i profeti biblici, i magi persiani, i sette sapienti dell'antichità greca, i druidi presso i Celti, i bramani presso gli Indiani e infine gli episcopi e i presbiteri agli inizi del Cristianesimo erano tutti sia teologi che filosofi, in una parola sapienti. Per ricomporre questa originaria unione tra pietas e sapientia e, al contempo, per superare i contrasti religiosi e le dispute interne al mondo cristiano, Ficino ricorre a questa affascinante e originale idea che esista un'antichissima tradizione (la prisco theologia) la quale, gelosa custode dell'unica verità, si sviluppa in modo coerente e continuo nel corso del tempo attraverso un percorso a tappe che culmina nella religione cristiana. Per il filosofo fiorentino il recupero di questo sapere originario è fondamentale per riunire religione e filosofia nella forma di una docta religio o di una pia philosophia e superare così definitivamente le contrapposizioni presenti nelle diverse scuole filosofiche e nelle varie religioni. Questo "sapere eterno" contenuto nella prisca theologia, diverso nelle forme culturali e nelle espressioni storiche ma non nella sostanza, è rintracciabile in tutti i popoli e si pone a fondamento della riunificazione spirituale di tutto il genere umano. Prefazione di Maurizio Cambi.

Amo molto anche la montagna (e non è un caso che la mia casa sia adagiata sulla stretta striscia di terra fra una formazione montuosa di tipo dolomitico e un delizioso, piccolo golfo), ma, se dovessi necessariamente rinunziare all'una o all'altro, non avrei dubbi: per me terrei il mare.

Una lucida analisi del personalismo nelle sue applicazioni politiche. Intorno a Maritain.

Non essere e contraddizione: sono queste Le linee guide deLLo studio di Galgano, che si presenta come un'indagine dettagliata del "non essere" nel "Poema" di Parmenide. L'autore privilegia l'analisi puramente filosofica, senza con questo dimenticare il contesto filologico e storico dell'opera parmenidea. Con l'adozione di misure metodologiche ad hoc, la nozione di non essere viene isolata e resa autonoma rispetto alla problematica dell'essere. Ne deriva un Parmenide osservatore del comportamento della mente umana, un autentico psicologo - uno dei primi della storia del pensiero occidentale - capace di spingere la sua riflessione all'estremo, fino alla negazione della totalità delle cose. Parmenide perviene così ad elaborare un metodo di indagine secondo tre direttive, i tre precetti della Dea. atti a scoprire le caratteristiche dell'ente cosmologico, l'"eon". Prefazione di Thomas M. Robinson.