Astrolabio Ubaldini: Civiltà dell'Oriente

È davvero possibile coltivare una qualità della mente? È possibile trasformare il rapporto che abbiamo con gli esseri umani che ci circondano, e quindi con la nostra storia personale? È possibile muoversi concretamente nella direzione della felicità? Hopkins afferma che sì, è assolutamente possibile; a patto che si riconosca anche in tutti gli altri una profonda aspirazione alla felicità e un desiderio di fuggire la sofferenza. Talvolta il modo o il percorso che gli altri scelgono per raggiungere questo scopo non ci piace, anzi a volte lo riteniamo intollerabile e crudele (come nel caso dei tiranni o dei criminali), ma la natura interiore che sottende a queste azioni è comunque qualcosa che ci accomuna tutti. Comprendere completamente, e non solo con l'intelletto, questa sostanziale uguaglianza porta a sviluppare una mente equanime, perfettamente equilibrata. Da qui parte il cammino che conduce alla compassione, un atteggiamento di calorosa premura, di aiuto attivo, e in definitiva di amore intenso per tutti gli esseri, l'unica condizione che possa arrecare la felicità. Prefazione di Sua Santità il Dalai Lama.

I saggi dell'antichità individuarono nella natura una sottile forza invisibile. Ritennero che fosse di origine cosmica e che reggesse tutte le cose del mondo. Poiché si comportava come l'aria e i fenomeni atmosferici, simboli del potere più grande a cui si potesse pensare, la chiamarono ch'i, 'aria'. I taoisti studiarono i mutamenti e i sottili equilibri del ch'i e, scoprendo i suoi influssi sulla salute, il benessere e la felicità dell'uomo, misero a punto tecniche potenti per ristabilirne l'armonia, naturalmente presente nei bambini appena nati. Questo antico sapere è giunto fino ai nostri giorni in un insieme di arti che mirano a rafforzare e riequilibrare il ch'i. Il suo influsso si riflette nell'erboristeria, nell'agopuntura e nella gastronomia cinesi, nel feng-shui e nelle tante arti marziali e non, quali ad esempio il Chi-gong, l'Aikido e il T'ai Chi, oggi diffusi in tutto il mondo. Il maestro Waysun Liao, uno dei massimi esperti di T'ai Chi, dopo aver introdotto il lettore ai principi filosofici del ch'i, insegna le tecniche di respirazione e i movimenti fondamentali per riconoscere, sviluppare e far circolare l'energia vitale nel corpo. Una serie di fotografie illustra tutte le fasi degli esercizi.

David Loy spoglia il buddhismo dei suoi caratteri più esotici legati alle culture orientali e si concentra sui concetti fondamentali: il dukkha, l'insoddisfazione che permea l'esistenza umana nel mondo, e l'assenza di un io individuale, permanente e immutabile nel tempo, indipendente dall'altro. Con questa chiave di lettura passa ad analizzare tutti i modi con cui noi occidentali tentiamo di colmare questo vuoto ontologico che mina ogni senso di sicurezza: accumulando denaro, inseguendo l'illusione del sesso e della notorietà, persino impegnandoci in una guerra dopo l'altra per sentirci, paradossalmente, più vivi. Ecco allora i tre veleni evidenziati dal Buddha: l'avidità, la malevolenza e l'illusione, o ignoranza della vera natura delle cose. Secondo l'autore, e qui il discorso si fa davvero nuovo e particolarmente profondo, nella società moderna i tre veleni hanno assunto una posizione istituzionalizzata: l'avidità nel sistema economico consumistico e fondato su un eterno incremento dei profitti, la malevolenza nelle industrie belliche che hanno saputo escogitare persino la guerra "preventiva" pur di moltiplicare i propri guadagni, e l'illusione nel potere dei media, una sorta di "sistema nervoso di gruppo", che manipolano e distorcono le nostre percezioni.

Cuore zen è un libro cristallino. La lettura è leggera e scorrevole, tanto che a volte sembra difficile cogliere la profondità delle esperienze che descrive. Per amore di chiarezza l'autore divide il percorso meditativo in tre fasi, e riesce così a tracciare un quadro esaustivo, semplice, ma non semplicistico, del sentiero della pratica. Secondo Bayda, l'io in quanto 'me', in quanto personalità, sé individuale, ha necessità di essere esplorato al fine di compiere un percorso spirituale completo, e ciò avviene nella 'fase del me'. Ma la conoscenza di sé, dei propri meccanismi di difesa, dei propri schemi emotivi, non esaurisce la comprensione cui da accesso la meditazione. 'Essere consapevolezza' ed 'essere gentilezza' non sono solo possibilità effettive dell'uomo, sono la sua vera natura. L'autore illustra gli ostacoli, diversi per ognuno, ma riconducibili ad alcuni meccanismi ripetitivi, così come i pilastri della pratica e le qualità necessarie al risveglio. Egli non insiste sul primato di una via sull'altra, pur definendosi insegnante di zen, e si concentra piuttosto su una disamina attenta ed esauriente di un cammino di realizzazione, esprimendo in tutta la sua complessità le vicissitudini umane di qualcuno che ha cercato risveglio e compassione. Il volume si completa con alcuni interessanti suggerimenti pratici ed esercizi per accogliere tutti gli eventi della vita, invece di fuggire, arrabbiarsi o tentare invano di controllarli.

Questo libro raccoglie molti dei discorsi che Paolo Menghi tenne nell'ambito dei suoi seminari di 'normodinamica'. Il suo insegnamento nasce con l'intento di aiutare l'essere umano ad aprirsi all'esistenza e a risvegliarsi dall'identificazione ipnotica con un io ristretto; il suo metodo si fonda sulla meditazione quale strumento di consapevolezza utile a modificare i propri automatismi e a entrare in un contatto profondo con aree e istanze personali nascoste o ignorate, nel quale possa "riemergere l'inconscio". La normodinamica, termine che allude alle dinamiche della vita ordinaria come terreno e combustibile del processo evolutivo, intende la normalità come piena realizzazione delle potenzialità umane. Essa si avvale di tecniche di yoga, arti marziali, espressione e manipolazione corporea, ma affronta anche lo studio e l'esplorazione della propria storia personale in una prospettiva sistemico-relazionale, per poi cercarne una rielaborazione creativa e artistica.

A cinquant'anni dall'invasione e dall'annessione forzata alla Cina, con l'esilio di tanti lama dalla loro terra, termini come 'tantra', 'lama' o 'mandala' sono diventati parole d'uso comune. Ma cos'è il buddhismo tibetano? Quali sono le sue origini e le sue dottrine principali? Qual è la differenza tra le varie scuole? Come si è evoluto e quali sono state le figure più rappresentative? Nel libro Powers delinea le origini indiane del Vajrayana, soffermandosi in particolare sulla figura del Buddha storico, sulle dottrine del Mahayana, la scuola indiana che si è diffusa in Tibet, e sull'ideale del bodhisattva. Esamina, ancora, i due concetti chiave di 'karma' e di 'rinascita' e l'insegnamento buddhista dell'origine dipendente di tutti i fenomeni. Spiega in dettaglio il ruolo fondamentale svolto dalla meditazione nel buddhismo di matrice indiana e tibetana e la differenza tra la meditazione stabilizzante e quella analitica. Il capitolo "II tantra", entra nel cuore del buddhismo tibetano, in cui le pratiche tantriche sono considerate il sentiero più rapido ed efficace verso la buddhità. Powers esamina in dettaglio le quattro classi di tantra, l'iniziazione, le pratiche preliminari, lo yoga della divinità, l'offerta di mandala, il guru yoga e le pratiche legate al momento della morte e al bardo. L'ultimo capitolo considera somiglianze e differenze dei quattro lignaggi principali, Nyingma, Kagyu, Sakya e Geluk, e del Rime, il 'movimento non settario'.

Barry Magid è un esponente della Ordinary Mind Zen School, la scuola fondata da Joko Beck e dai suoi successori che fa capo al centro zen di San Diego e che testimonia una svolta molto interessante nel radicamento del buddhismo zen in America. A differenza degli altri centri di meditazione, affiliati per lo più a monasteri giapponesi delle scuole Rinzai e Soto, la Ordinary Mind ha mantenuto gli elementi essenziali della pratica buddhista tradizionale, eliminando però vesti monastiche, lignaggi, nomi dharmici e, soprattutto, quel rigore poco adatto agli occidentali che devono far combaciare lo zazen con tutti gli impegni di una vita laica. Lo zendo newyorkese guidato da Barry Magid, in particolare, si rivolge soprattutto alle esigenze di coloro che desiderano integrare la pratica zen con la pratica psicoterapeutica, sia in veste di pazienti sia di terapeuti in training. In questo libro l'autore spazia dai grandi maestri zen del passato a Socrate, Fiatone, Hume, Wittgenstein e Freud, ribadendo la necessità di coniugare l'eredità dell'Oriente con i conseguimenti della filosofia e della psicoanalisi occidentali, nella certezza che la verità assoluta non sia appannaggio di nessun credo e nessuna cultura.

La pratica chiamata 'gesti di consapevolezza' è nata una ventina di anni fa dall'incontro fortunato di Charles Genoud con lo psicoterapeuta olandese Michael Topphof. Genoud, che si dedicava da anni alla meditazione tibetana e vipassana, comprese immediatamente quanto la pratica della consapevolezza sensoriale potesse aiutare i meditanti rendendoli più presenti, radicati e bilanciati. "Gesti di consapevolezza" non prevede uno specifico background culturale. Non è una pratica 'buddhista', poiché Charles Genoud ha sempre ritenuto che la verità non sia appannaggio di un'unica tradizione spirituale. I brevi discorsi che introducono gli esercizi traggono spunto dai campi più diversi: il teatro, la letteratura, la pittura, e ancora la filosofia occidentale, il buddhismo, la spiritualità degli indiani d'America o delle popolazioni afro-brasiliane. Lo scopo dell'autore è quello di riportare il lettore a una percezione globale del proprio essere qui e ora nel mondo e di invitarlo ad abbandonare gli schemi mentali consueti.

"Se aveste chiesto a Trungpa Rinpoche qual è l'essenza dell'insegnamento del Buddha, avrebbe risposto: 'È semplicissimo. È l'insegnamento dell'apertura, della completa apertura'". Così Rigdzin Shikpo, discepolo di Chògyam Trungpa Rinpoche, introduce il suo approccio al Dharma, riprendendo l'esortazione di Trungpa ad 'accogliere sempre e non rifiutare mai'. L'apertura e il desiderio di scoprire la verità su se stessi e il mondo, anche se innati nell'uomo, vengono spesso sommersi dalle risposte consolidate e rassicuranti che offrono la società e la cultura. Essere totalmente aperti significa sperimentare ogni cosa in modo diretto, spogliandola dei rivestimenti e degli abbellimenti delle nostre proiezioni. Non è un percorso facile, e infatti l'autore lo chiama 'il sentiero dell'imbarazzo', perché è senza dubbio imbarazzante andare incontro alle situazioni più problematiche senza l'aiuto di tutti gli stratagemmi con cui siamo abituati a manipolare il nostro mondo. Eppure è il sentiero della saggezza, il sentiero del Buddha, l'unica via della sofferenza dell'essere: vedere la vera natura delle cose, velata dalle false proiezioni dalle distorsioni che intesse la mente.

La tesi di questo libro è che si può non solo accrescere la durata e la concentrazione dell'attenzione, ma addirittura aumentare radicalmente tali qualità. Mentre è notevole l'assenza di cognizioni scientifiche sulla cura dei disturbi di attenzione, nelle tradizioni contemplative lo sviluppo dell'attenzione stabile, nota nel buddhismo col termine "samatha", rappresenta da millenni un elemento chiave, originando un vasto insieme di pratiche e tecniche dovute essenzialmente al fatto che la mente non addestrata, oscillando fra agitazione e torpore, e fra irrequietezza e noia, è del tutto inadatta a qualsiasi genere di meditazione. Quadro di riferimento del presente volume, una vera e propria guida sul sentiero dello "samatha", è la celebre opera di Kamalasila, maestro buddhista dell'VII secolo, che individua dieci stadi nello sviluppo graduale dell'attenzione. Se solo raggiungesse il secondo dei dieci stadi, la maggior parte degli individui noterebbe un grande miglioramento nella propria vita, e nonostante tale livello di sviluppo richieda un certo sforzo, può essere ottenuto da persone che svolgono una vita piena d'impegni professionali e familiari, purché siano disposte a riservare un po' di tempo alla meditazione.

"Il Tao non agisce, eppure grazie a esso ogni cosa viene compiuta". Questo il principio che ha ispirato Lin Jensen a "non agire" per la pace, scegliendo di scendere in strada a meditare per un'ora al giorno a Chico, la sua città, con accanto un cartello per la pace. Come il Buddha, che con la sua sola presenza silenziosa sulla strada che portava al campo di battaglia, riuscì a far tornare in patria due eserciti in procinto di scontrarsi, anche Jensen, sedendo in piena vista sui marciapiedi del centro, spera di risvegliare nei suoi concittadini la consapevolezza della politica militaristica e del suo costo intollerabile in vite umane innocenti. Questo libro è il diario delle sue esperienze in strada e dei suoi incontri con i tipi umani più diversi: dal senzatetto che vuol dividere con lui il suo ultimo boccone di pane e Lupo Bianco che gli urla il suo dissenso, al soldato che si sente in dovere di giustificare davanti a lui tutte le sue scelte di vita e la mamma che gli chiede di sorvegliare la figlioletta addormentata in macchina. I fumi dei gas di scarico si mescolano al profumo delle azalee, il gelo lascia il posto al caldo torrido dell'estate, e Lin Jensen prosegue la sua pratica tra insulti e piccoli gesti di solidarietà, imparando dai maestri di Dharma più insoliti che la pace non è tanto una cosa da fare, quanto un modo di essere.

Questo libro costituisce un corso di meditazione adatto ai principianti e ai meditanti più avanzati che abbiano già sperimentato gli stati di assorbimento e di concentrazione detti "jhana", nucleo focale della trattazione. L'autore spiega le tecniche da seguire durante la pratica dell'"anapanasati" (la consapevolezza del respiro) e del "satipatthana" (i punti focali della consapevolezza), due insegnamenti classici del Buddha. Illustrando l'anapanasati, guida passo passo il lettore dalle prime fasi della consapevolezza del momento presente fino a quelle in cui si lasciano andare il corpo, il pensiero e i cinque sensi e si giunge a sperimentare il segno mentale, o "nimitta", il puro riflesso della mente. Dal nimitta, che si presenta talvolta sotto forma di luce bianca, tal altra di stella dorata o di perla blu, si entra nel jhana, stato di coscienza estatico che impedisce ai cinque impedimenti di invadere la mente. I jhana durano in genere molte ore perché sono stati di coscienza così quieti e soddisfacenti che è loro natura persistere per molto tempo. Solo dopo essere emersi da un jhana è possibile riflettere sull'esperienza trascorsa e, grazie alla temporanea assenza di impedimenti e alla consapevolezza potenziata e purificata dallo stato meditativo, si può pervenire alla visione profonda.